La doctrine de la Trinité est largement (mais pas universellement) acceptée dans le domaine du christianisme traditionnel. Pourtant, il est peu probable que la majorité des croyants nominaux en la Trinité aient vraiment examiné la doctrine de près. Qu'est-ce que la trinité exactement ? Est-elle biblique ? Quelles sont ses véritables origines ?
Bien qu'il y ait eu et qu'il y ait encore une variété de formes de la doctrine, celles qui sont le plus largement acceptées aujourd'hui ont en commun l'idée que Dieu existe en tant que trois personnes dans un seul Être divin. Les théologiens qui ont développé la doctrine de la Trinité ont écrit principalement en grec (certains ont écrit en latin), et les termes techniques applicables qui ont finalement été retenus sont trois hupostases sur homoousia. Hupostasis (translittéré hypostase) et ousia sont si proches dans leur signification qu'ils ont parfois été utilisés de manière interchangeable. Hypostase - littéralement, ce qui se tient sous, parfois traduit par "substance" - peut être défini en partie comme la qualité ou les qualités qui font d'une chose ce qu'elle est, sa nature sous-jacente ou essentielle. En rapport avec la doctrine de la Trinité hypostase concerne essentiellement les distinctions au sein de la Trinité. Ces distinctions sont les suivantes : Le Père est non engendré, le Fils engendré ou généré, l'Esprit procédant. Ousia (dérivé de eimiL'expression "être ou exister", en relation avec la Trinité, fait référence à la nature ou à l'être, l'accent étant mis sur l'être. Ainsi, Dieu est défini comme trois hypostases distinctes, éternelles et co-égales dans un seul être. De plus, chacune des trois "Personnes" est égale à la Trinité entière et la Trinité entière n'est pas plus qu'une des trois "Personnes".
Si vous vous grattez la tête en ce moment, vous n'êtes pas le seul. Même de nombreux adhérents à la doctrine de la Trinité l'ont critiquée comme étant trop abstraite et sans rapport avec la manière dont Dieu s'est révélé dans l'histoire et l'expérience personnelle. En commentant la doctrine de la Trinité d'Augustin, qui est dominante dans le catholicisme romain et le protestantisme, l'historien et théologien J. L. Neve a écrit : "...son objectif d'harmoniser les personnes avec l'unité aboutit à un système spéculatif qui est en danger constant de perdre la relation avec la réalité de la révélation divine à travers l'histoire". (Une histoire de la pensée chrétienne, p. 121). Et dans le Encyclopédie de la religion nous trouvons ce commentaire : "...la plupart de la doctrine trinitaire est si abstraite qu'il est difficile de voir son lien avec la praxis [affaires pratiques]" (Vol. 15, "Trinité", p. 57).
Le pratiquant moyen est mystifié par la doctrine, et l'on peut dire sans risque de se tromper que peu de gens pensent réellement à Dieu de la manière dont il est imaginé par les théologiens trinitaires. De nombreux trinitaires bien informés admettent que la doctrine est inintelligible et incompréhensible. L'idée suivante a souvent été énoncée parmi les partisans de la doctrine trinitaire : "Si vous essayez de comprendre la Trinité, vous perdrez la raison ; si vous niez la Trinité, vous perdrez votre âme." Est-ce là le choix auquel nous sommes confrontés : Accepter un concept de Dieu incompréhensible, illogique et indéfendable bibliquement, ou perdre le salut ? Ou existe-t-il une meilleure façon de comprendre Dieu ? Les défenseurs de la doctrine de la Trinité nous disent, comme Augustin, que le langage humain est inadéquat pour exprimer la nature de Dieu. L'esprit humain, nous dit-on, est trop faible et limité pour comprendre ce qu'est Dieu.
Pourtant, l'Écriture nous dit que nous pouvons connaître et comprendre Dieu ; pas totalement, car nous voyons encore "à travers un verre sombre". Mais nous pouvons connaître et comprendre les choses qu'il a révélées, et il en a révélé pas mal. "... Que celui qui se glorifie se glorifie en ceci, qu'il me comprend et me connaît...". (Jérémie 9:24). Jésus a dit : "...Je suis le bon berger, je connais mes brebis, et je suis connu des miennes" (Jean 10:14). Connaître Dieu va de pair avec le don de la vie éternelle : "Et ceci est la vie éternelle, afin qu'ils te connaissent, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé" (Jean 17:3). À ceux qui sont appelés et choisis, Dieu a donné son Esprit, "... afin que nous connaissions les choses qui nous ont été données gratuitement par Dieu". Les secrets cachés d'un âge futur "Dieu nous les a révélés... par son Esprit. Car l'Esprit sonde toutes choses, même les plus profondes de Dieu" (1 Corinthiens 2, 12, 10). En outre, grâce à la connaissance que Dieu révèle de lui-même par sa parole, il nous est possible d'avoir une communion personnelle intime avec le Père et Jésus-Christ (1 Jean 1, 1-3).
Se pourrait-il que les formulateurs de la doctrine de la Trinité aient cherché dans les mauvais endroits les réponses à leurs questions sur Dieu ? S'appuyaient-ils sur la sagesse humaine plutôt que sur la connaissance révélée par la parole de Dieu, éclairée par son Esprit ? On prétend parfois que les auteurs patristiques, comme on les appelle, ont inventé la doctrine de la Trinité pour combattre l'hérésie. Mais se pourrait-il que leurs propres enseignements soient une hérésie, en ce qui concerne Dieu ? Pourquoi ont-ils développé le concept du Dieu trois en un ? Est-il vraiment enseigné dans la Bible ? Et si non, d'où vient-il ?
Religions à mystères et philosophie grecque
Il est vrai qu'une certaine impulsion a été donnée au développement de la doctrine de la Trinité par diverses conceptions de la nature du Christ et de sa relation avec le Père. Parmi celles-ci, on trouve des doctrines connues dans l'histoire sous les noms de monarchianisme, arianisme, nestorianisme, monophysisme et monothélisme.
Les monarchistes (2e et 3e siècles) ont exalté le concept de monothéisme. L'un des deux groupes identifiés comme monarchiens s'appelait les adoptionnistes. Ils croyaient que Jésus-Christ n'était qu'un simple humain jusqu'à son baptême, lorsque le Saint-Esprit fit de lui le Fils de Dieu par adoption.
Un autre groupe, appelé les patripassiens ou monarchiens modalistes, considérait la Trinité comme trois manifestations d'un seul Être divin. Les distinctions au sein de la divinité ne sont qu'apparentes, et non réelles, enseignaient-ils.
L'arianisme (4e siècle) est associé à la croyance selon laquelle Jésus-Christ n'a pas existé éternellement mais est un être créé qui est venu à l'existence à un moment donné.
Le nestorianisme (5e siècle) est fondé sur l'enseignement de Nestorius, patriarche de Constantinople, selon lequel Jésus-Christ n'est pas un individu unique incarnant à la fois la nature humaine et la nature divine, mais consiste plutôt en deux personnes distinctes, une divine et une humaine, vaguement unies. Il soutenait que Dieu n'était pas mort et que Marie n'était la mère que de la personne humaine.
Les monophysites (5e et 6e siècles) étaient une secte croyant que le Christ n'avait qu'une nature divine, et non humaine. Les monothélites (7e siècle) enseignaient que le Christ avait deux natures, mais une seule volonté.
L'opinion catholique orthodoxe, déclarée au concile de Constantinople en 680, est que le Christ a deux volontés, humaine et divine, la volonté humaine en lui étant subordonnée à la divine. Ces points de vue sur la nature du Christ - finalement jugés "hérétiques" par l'Église catholique - représentent des opinions minoritaires dans un débat continu sur le sujet qui a duré jusqu'au septième siècle. Des vestiges représentant certains de ces groupes existent encore.
Les conceptions catholiques de la nature de Dieu, et de la manière dont l'homme doit se rapporter à Dieu et à l'adorer, ne sont cependant pas nées d'un simple effort pour élaborer des réponses bibliques aux idées "hérétiques". Les théologiens et autres dirigeants de l'Église étaient fortement influencés par la philosophie grecque, les religions populaires de l'Empire romain (en particulier les cultes à mystères), et par des considérations politiques. Le fait que toutes ces influences aient affecté la doctrine et la pratique catholiques est bien établi historiquement.
En résumant l'affaire, nous trouvons les déclarations suivantes de la part de Une étude de la civilisation européenneSelon l'ouvrage de Wallace Ferguson et Geoffrey Bruun, qui est un manuel universitaire standard, "...alors que la nouvelle religion [le christianisme] se répandait parmi les Juifs au-delà de la Palestine et parmi les autres peuples de l'empire, son développement a été influencé par la philosophie grecque et par certains concepts et pratiques communs aux cultes à mystères" (Vol. 1, p. 87). Au fur et à mesure que l'Église grandissait, des "éléments non chrétiens furent introduits dans sa doctrine et sa pratique" (p. 91). De nombreux membres de l'Église "... s'accrochaient obstinément aux anciennes superstitions, les traduisant en termes de la nouvelle religion" (p. 92). "La distinction entre l'orthodoxie et l'hérésie, entre les opinions acceptées ou rejetées par les autorités ecclésiastiques, était souvent décidée en partie par des considérations politiques et après une lutte acharnée entre les parties adverses" (p. 92). Même après la suppression réussie de l'arianisme au sein de l'empire (fin du quatrième siècle), "...d'autres hérésies surgirent à profusion, provenant pour la plupart de la tentative de définir plus précisément la nature exacte de l'union du Dieu parfait et de l'homme parfait en Christ. Les rivalités politiques... ajoutèrent de l'amertume à ces controverses" (p. 95).
Will Durant dans son L'histoire de la philosophieTout en ne discutant pas spécifiquement des concepts de la nature de Dieu, il souligne la profonde influence du platonisme sur la doctrine et la pratique catholiques au Moyen Âge (pp. 40-41). Selon lui, "une grande partie de la politique du catholicisme a été dérivée des "mensonges royaux" de Platon, ou influencée par eux ; les idées du paradis, du purgatoire et de l'enfer, dans leur forme médiévale, remontent au dernier livre de la Bible. RépubliqueLa cosmologie [les idées sur la structure et la nature de l'univers] de la scolastique [la théologie catholique du Moyen Âge] provient en grande partie de l'histoire de l'humanité. TiméeLa doctrine du réalisme (la réalité objective des idées générales) était une interprétation de la doctrine des Idées ; même le "quadrivium" éducatif (arithmétique, géométrie, astronomie et musique) était modelé sur le programme décrit par Platon" (p. 41).
Se référant plus spécifiquement à l'influence du platonisme moyen sur les conceptions catholiques de Dieu, nous trouvons les commentaires suivants de la part des Encyclopédie Britannica: "À partir du milieu du IIe siècle de notre ère, les chrétiens qui avaient une certaine formation en philosophie grecque commencèrent à ressentir le besoin d'exprimer leur foi en ses termes, à la fois pour leur propre satisfaction intellectuelle et pour convertir les païens instruits. La philosophie qui leur convenait le mieux était le platonisme" ("Platonisme et néoplatonisme", 15e éd., vol. 14, p. 524). L'influence de cette ancienne forme de platonisme a persisté jusqu'au IVe siècle et au-delà, même après que les œuvres de Plotin et de Porphyre [néoplatoniciens] aient commencé à être lues par les chrétiens " (p. 543). Les platoniciens chrétiens "considéraient la philosophie platonicienne comme le meilleur instrument disponible pour comprendre et défendre les enseignements de l'Écriture et de la tradition de l'Église". Ils croyaient "que tout ce qui était rationnellement certain dans la spéculation platonicienne s'avérerait être en parfait accord avec la révélation chrétienne. Leur approche non historique et leur méthode non savante d'exégèse [explication ou interprétation] des textes, tant païens que chrétiens, facilitaient cette confiance " (p. 542).
Les principaux platoniciens chrétiens de la période anté-nicéenne sont Justin Martyr, Clément d'Alexandrie et Origène. Les platoniciens ultérieurs comprennent, entre autres, les moines cappadociens (Basile de Césarée, Grégoire de Nazianze et Grégoire de Nysse), Marius Victorinus et Augustin. Chacun d'entre eux a influencé le développement de la doctrine de la Trinité. En résumant les effets de la philosophie platonicienne, cette source affirme que le platonisme " a profondément influencé la théologie chrétienne " (p. 545).
Le stoïcisme a également eu une forte influence sur le développement de la religion catholique. De l'époque Dissertations [ou Discours] d'ÉpictèteEpictète, philosophe stoïcien du premier siècle, écrit par l'historien Arrien (Epictète lui-même n'a pas laissé d'écrits), il est dit que "son livre a eu la particularité d'être adopté comme manuel religieux par l'Eglise chrétienne primitive" (L'histoire de la philosophie, p. 101). Comme pour le platonisme, l'influence du stoïcisme allait au-delà des concepts de la nature de Dieu, mais ces derniers étaient inclus. Nous y reviendrons plus en détail plus loin.
Ne vous méprenez pas, les Écritures enseignent clairement qu'il y a "un seul Dieu" (Jacques 2:19). Mais la question est la suivante comment Dieu est-il unique ? La vraie réponse est contenue dans les Écritures. M. Herbert Armstrong a insisté sur le principe de laisser "la Bible interpréter la Bible". Je suis d'accord, et je crois que tous ceux qui cherchent sincèrement à comprendre les enseignements de la Bible doivent appliquer ce principe, amplifié dans l'ouvrage intitulé Manuel de la Bible Angus-Green comme suit : " La théologie est le sens entier de l'Écriture - le sens enseigné dans l'ensemble de l'Écriture, tel que ce sens est modifié, limité et expliqué par l'Écriture elle-même. C'est une représentation interprétée de manière cohérente des déclarations de la Bible, sur les divers faits, doctrines et préceptes, que le livre de Dieu révèle" (p. 201). De plus, "...l'Esprit de Dieu ne communique pas à l'esprit d'un chrétien, même enseignable, obéissant et pieux, une doctrine ou un sens de l'Écriture qui ne soit pas déjà contenu dans l'Écriture elle-même. Il rend les hommes sages jusqu'à ce qui est écrit, mais pas au-delà" (p. 179).
Les mots de l'Écriture compris dans une relation harmonieuse avec l'ensemble de l'Écriture constituent la base appropriée pour interpréter l'Écriture. "Car il faut que précepte sur précepte, précepte sur précepte, Ligne sur ligne, ligne sur ligne, Ici un peu, là un peu", voilà comment il faut comprendre les enseignements de la parole de Dieu. L'Écriture a été écrite de telle sorte qu'en ignorant ce principe, "... ils pourraient aller et tomber en arrière, et être brisés, et pris au piège et attrapés" (Ésaïe 28:10, 13). La compréhension spirituelle est donnée aux "enfants", ceux qui boivent avidement le lait de la parole de Dieu, totalement soumis et faisant implicitement confiance à sa parole (verset 9, Matthieu 11:25 ; 1 Pierre 2:2). Mais les hommes d'influence ne se contentaient pas de chercher les réponses à ces questions dans les déclarations relativement simples et directes de l'Écriture. Ils se tournaient plutôt vers d'autres sources pour y trouver le cadre de leurs idées sur Dieu, sur lequel ils pouvaient draper des Écritures spécifiques arrachées au contexte global de la Bible entière.
Les adhérents fidèles à la parole de Dieu, la Bible, doivent croire, conformément au témoignage de l'Écriture, que "Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l'homme de Dieu soit accompli, parfaitement équipé pour toute bonne œuvre" (2 Timothée 3:16-17). L'Écriture dit : "A la loi et au témoignage ! S'ils ne parlent pas selon cette parole, c'est qu'il n'y a pas de lumière en eux" (Esaïe 8:20). Je crois, ainsi que ceux qui partagent mon opinion, que la parole de Dieu elle-même, correctement comprise, est le seul cadre approprié et la seule source acceptable pour la compréhension spirituelle. Tout enseignement, tradition ou pratique qui n'est pas en harmonie avec les Écritures de la Bible doit être rejeté.
D'autre part, la foi catholique affirme que "l'Église... est infaillible..." (Ma foi catholique, p. 146). Selon l'enseignement catholique, l'Écriture tire son autorité de celle du Christ et de l'Église. L'Église a la seule autorité pour interpréter l'Écriture, et la tradition de l'Église, définie comme " l'enseignement de l'Église qui fait autorité ", a la primauté.
Les chefs religieux juifs de l'époque de Jésus plaçaient également l'autorité de leurs interprétations et de leur tradition religieuse au-dessus de celle de l'Écriture. Alfred Edersheim, un spécialiste du XIXe siècle de la religion juive à l'époque du Christ, cite les passages suivants du Talmud : Les paroles des anciens ont plus de poids que celles des prophètes" (Jer. Ber. i. 7) ; "Une offense contre les paroles des scribes est pire qu'une offense contre celles de l'Écriture" (Sanh. xi. 3).La vie et l'époque de Jésus le Messiep. 68, n. 22 ; n. 14 au livre 1, chapitre 8 dans l'ancienne édition). Pour cela, Jésus réprimanda sévèrement les Juifs, en disant : "Isaïe a bien prophétisé sur vous, hypocrites, comme il est écrit : Ce peuple m'honore des lèvres, mais son cœur est éloigné de moi, et il enseigne comme des doctrines les commandements des hommes." Jésus poursuit en disant : " Vous n'avez que trop bien rejeté le commandement de Dieu, pour garder votre tradition. " En plaçant l'autorité de leur propre tradition au-dessus de celle de l'Écriture, Jésus a déclaré que les Juifs "rendent la parole de Dieu inopérante par la tradition que vous avez transmise" (Marc 7:5-13). En gardant à l'esprit ce qui précède, il est important de comprendre que les La doctrine de la Trinité ne repose pas sur l'autorité des Écritures, mais sur l'interprétation et la tradition de l'Église catholique.. Comme la tradition des scribes, les principes indéfendables de la doctrine de la Trinité vident de leur sens et de leur effet de nombreuses déclarations claires de l'Écriture.
L'idée que Dieu doit être "un être" dérive de l'idée religieuse-philosophique païenne de l'idéal de "l'être pur" et de l'idéal associé de la perfection de "l'unicité". Ces idées ont été cultivées dans la religion égyptienne et la philosophie grecque, qui étaient étroitement liées. Les idées philosophiques grecques, en particulier la philosophie platonicienne, ont été largement distillées à partir des enseignements religieux et philosophiques de l'Égypte ancienne.1Selon la " doctrine de Memphis ", Ptah était le "ultime un"et tous les autres dieux lui devaient leur existence. Ces attributs et d'autres de Ptah (et d'autres divinités localisées) ont finalement été transférés à Osiris dont le culte est devenu de loin le plus populaire en Égypte et s'est finalement répandu dans toute la région méditerranéenne. Le titre le plus courant pour Osiris était le "bon êtrequi réunit les concepts de bonté pure et d'être pur. Il a également été appelé le "substance divineet "celui que l'on ne peut pas nommer." (James Frazer, Le Rameau d'orMacMillan, édition abrégée en un volume, p. 225, 236-237). Les dieux égyptiens étaient regroupés en ennéades, groupes de neuf, mais les dieux importants étaient généralement accompagnés d'une compagne et d'un enfant, formant ainsi des trinités. "Les dieux en Égypte avaient tendance à aller par trois. La plupart des temples étaient construits avec un sanctuaire principal et deux subsidiaires..... Les triades se composaient généralement d'un père, d'une mère et d'un fils, à l'instar de la famille divine Osiris, Isis et Horus. À Thèbes, la triade était composée d'Amon-Rê, Mout et Khonsou. A Memphis, c'était Ptah, Sekhmet et Nefertem (plus tard Imhotep)" (J.E. Manchip White, L'Égypte ancienne, p. 23). Ainsi, le trois et le un sont devenus des nombres importants associés à la théologie en Égypte, et le même schéma a prévalu dans d'autres cultures anciennes englobées dans les empires grec et romain.
S'il semble déroutant que le paganisme polythéiste puisse incarner l'idée d'un " dieu unique ", rappelez-vous que le paganisme, par sa nature même, est une masse de contradictions et de confusion (Esaïe 41:29). "Babel" signifie confusion, comme l'écrit Josèphe, "les Hébreux entendent par le mot Babella confusion" (Antiquités 1.4.3). Et le système babylonien faux et apostat, initié à Babel après le déluge, est un système de confusion et d'ivresse spirituelle (cf. Apocalypse 17:1-5).
Hermès Trismégiste, qui signifie en grec interprète-thrice-grand, nom grec du dieu égyptien Thot, était, comme le dit le Encyclopédie Britannica (15e édition), "...reconnu par le christianisme dans une certaine mesure, parce qu'il était censé avoir exposé la Trinité". Il poursuit en disant : "Les théories égyptiennes ont souvent trouvé leur chemin, dans de nombreux cas nouvellement interprétées, dans la philosophie du monde classique tardif (Plotin, néoplatonisme) et le gnosticisme..." (Vol. 6, "La religion égyptienne", p. 509). L'idée d'un dieu à la fois triple et unique est devenue courante dans le monde classique préchrétien.
Gnosticisme
Très tôt dans l'histoire de l'Église sont apparus des enseignants et leurs adeptes se réclamant du nom de chrétien, et prétendant à une connaissance supérieure. Mais leurs doctrines provenaient de sources autres que l'Écriture. Les hérésies qu'ils enseignaient sont aujourd'hui connues sous le nom de Gnostique les hérésies - ou le gnosticisme (d'après le mot grec signifiant connaissance, gnose). Le traité d'Irénée, Contre les hérésiesest une source primaire d'information sur le gnosticisme, et l'une des plus anciennes. Irénée fait remonter l'origine du gnosticisme à Simon le Magicien (I.XXIII.2 ; II, préface, 1), un maître samaritain. (La plupart des enseignants gnostiques étaient d'origine samaritaine ou égyptienne). Le gnosticisme n'est pas une doctrine unique car chaque maître gnostique a développé ses propres doctrines (Irénée, I.XXI.1 ; I.XXVIII.1), de sorte que seules les généralisations les plus larges peuvent être faites. En général, le gnosticisme était un mélange syncrétique de religion orientale à mystères, de philosophie grecque et d'éléments du christianisme et, parfois, du judaïsme (ou de sa contrepartie samaritaine, mais de nombreux enseignants gnostiques étaient farouchement anti-juifs). Le syncrétisme, dans ce contexte, est le mélange d'idées païennes ou purement humaines avec le langage et les concepts bibliques.
Les premiers gnostiques prétendaient être juifs (souvent à tort) et mettaient l'accent non seulement sur la lourde loi traditionnelle juive, mais aussi sur les fables juives théosophiques [mystiques, occultes] relatives aux origines et à la nature des royaumes spirituels et de l'univers, à l'eschatologie [événements de la fin des temps] et à la pratique de la magie (voir The Life and Epistles of St. Paul, Conybeare and Howson, 1964p. 353-360, 691, pour une discussion des éléments juifs dans le gnosticisme). Cerinthus était un gnostique judaïsant actif pendant une longue période commençant peu de temps après la mort et la résurrection de Jésus-Christ. Il a été "éduqué dans la sagesse des Égyptiens", selon Irénée (I.XXVI.1). La "sagesse de l'Égypte" comprenait à la fois ses religions à mystères et la philosophie grecque. Comme nous l'avons vu précédemment, la culture égyptienne et ses religions à mystères ont exercé une influence très puissante sur la philosophie grecque, en particulier sur le platonisme, et elles étaient à bien des égards les deux faces d'une même pièce. Les religions à mystères égyptiennes et orientales étaient extrêmement populaires dans le monde hellénistique (et romain) à l'époque du Nouveau Testament et dans les siècles qui ont suivi.
Cerinthus est également lié aux "Ebionites" par Irénée (I.XXVI.2), et d'autres. Les "Ebionites" étaient une épithète appliquée à un reste de l'église de Jérusalem qui tenait fermement aux commandements de Dieu, et - une partie d'entre eux - à certaines des observances juives traditionnelles. Les gnostiques ébionites (à ne pas confondre avec le reste de l'église de Jérusalem) étaient des gnostiques, comme Cerinthus, qui, en plus d'enseigner d'autres doctrines déroutantes, insistaient beaucoup sur la circoncision et la loi juive traditionnelle. Il est possible, comme l'ont cru certains chercheurs, que l'hérésie en Galatie, à l'origine de l'épître de Paul, ait été déclenchée par Cerinthus et ses disciples. Plus tard, après que l'Église soit devenue majoritairement païenne, le gnosticisme était pour la plupart virulemment anti-juif.
Voici quelques-unes des caractéristiques et des enseignements des gnostiques, glanés dans Irénée : Ils revendiquent une connaissance secrète et mystique des royaumes spirituels, et cette connaissance, ainsi que les incantations magiques qui s'y rapportent, est la base du salut (I.XII.6 ; I.XXI.4 ; I.XXIV.6 ; I.XXVII.3). Les gnostiques antinomiens (qui étaient la majorité) enseignaient que Jésus avait aboli la loi et les prophètes, et qu'étant libérés de la loi, ils pouvaient faire ce qu'ils voulaient en toute impunité (I.XXIII.3 ; I.XXV.4 ; I.XXVII.2). Ceux qui sont spirituels n'ont pas à se préoccuper de leur conduite, car pour eux les œuvres ou la conduite n'ont rien à voir avec le salut (I.VI.2-4 ; I.XXIII.3). Ils utilisaient le nom de Jésus-Christ, se qualifiaient de chrétiens et utilisaient des termes et des expressions de l'Écriture, en déformant leur véritable sens, souvent par le biais de l'allégorie (I.Préface.2 ; I.III.1-6 ; I.VII.1 ; I.IX.4 ; I.XIX.1-2). Irénée a dit qu'ils pouvaient habiller l'erreur de telle sorte que, pour les non avertis, elle semblerait "plus vraie que la vérité elle-même" (I.Préface.2).
Certains d'entre eux représentaient le Dieu de l'Ancien Testament comme un démiurge [être créatif] inférieur, parfois identique à Satan, ou parfois inférieur à Satan. Jésus a été envoyé par le "père qui est au-dessus du Dieu qui a fait le monde" (ce dernier étant le Dieu de l'Ancien Testament), pour abolir ses œuvres et sa loi et sauver ceux qui croient (en Jésus) de son pouvoir (I.V.1-6 ; I.XXIV.1-4 ; I.XXVII.2). Jésus a méprisé le Dieu de l'Ancien Testament et, bien qu'éduqué dans les pratiques juives, il les a méprisées (I.XXV.1-2). (Il est vrai que Jésus a dénoncé des éléments de la loi traditionnelle juive et l'hypocrisie de ses partisans, mais les gnostiques, et plus tard d'autres personnes se prétendant chrétiennes, ont déformé les sentiments du Christ en les présentant comme beaucoup plus extrêmes). Ils enseignaient que le Christ, étant esprit, l'esprit (nous) du Père, n'est pas mort (I.XXIV.4 ; I.XXVI.1).
Ils utilisaient des images de divinités païennes dans leur culte (I.XXIII.4), et n'avaient aucun scrupule à manger des sacrifices d'idoles, "soutenant que Dieu ne fait pas grand cas de ces choses" (I.VI.3 ; I.XXIV.5 ; I.XXVIII.2). Ils participaient volontiers à la célébration des fêtes païennes (I.VI.3). Certains gnostiques étaient des ascètes, interdisant le mariage et la consommation de chair animale (I.XXIV.2).
Leurs doctrines concernant la nature divine sont, à des égards fondamentaux, très similaires à la doctrine de la Trinité, ce qui n'est pas surprenant, puisque toutes deux doivent beaucoup au platonisme et aux concepts égyptiens de la divinité. Valentinus défendait le concept d'une tripartite Plérôme : "Dieu unique" composé d'une Ogdoade, d'une Décade et d'une Duodécade (groupes de 8, 10 et 12, respectivement) ; en tout 30 "Eons" (émanations de la substance divine) existant de manière coordonnée et co-éternelle avec la Déité (I.I.3). Les concepts de Valentinus et de ses disciples concernant la nature de la Déité sont très proches de ceux de Plotin (vers 204-270 après J.-C., fondateur du néo-platonisme) et de ses successeurs. Dieu est un, ou unité, incompréhensible, au-delà de toute pensée, parole ou nomenclature (I.II.5 ; I.XI.3). Seuls les Eons émanant de la Déité dans le système de Valentinus sont des tétrades (groupes de quatre), et dans le néo-platonisme ce sont des triades (ou trinités, groupes de trois).
Les apôtres se sont vigoureusement opposés aux hérésies gnostiques. De nombreuses déclarations dans leurs écrits, et plusieurs livres de la Bible, ont été écrits spécifiquement pour combattre les hérésies gnostiques. Certains enseignants gnostiques se sont levés au sein de l'Église des apôtres, faisant des ravages. D'autres ont maintenu des assemblées séparées de la véritable Église, tout en se disant chrétiens. Certains des premiers "pères" de l'Église "catholique", Irénée et d'autres, ont continué à lutter contre le gnosticisme, même si ses doctrines et ses pratiques s'insinuaient presque imperceptiblement dans cette Église. Le gnosticisme, comme nous l'avons déjà mentionné, représente une religion syncrétique mêlant religion païenne et concepts philosophiques au christianisme. Des chercheurs (comme Hilgenfeld et Overbeck) l'ont compris à juste titre comme l'hellénisation du christianisme, accomplissant au premier siècle "un résultat qui n'a été obtenu que par un processus graduel dans le christianisme catholique" (Le triomphe de la chrétienté dans l'Empire romain, annexe 2, p. 359).
Le Dieu trois-en-un, un concept populaire dans l'Empire romain païen
Ramsay MacMullen dans son histoire Le paganisme dans l'Empire romainL'auteur de l'article, qui traite de la culture dans laquelle la doctrine chrétienne de la Trinité a été formulée, observe : " Il semble... faire partie de l'héritage intellectuel de l'époque que Dieu puisse être un ; tous les "dieux", simplement sa volonté à l'œuvre dans diverses sphères d'action... ". (p. 87). Au troisième siècle, le "monothéisme solaire" (terme utilisé par MacMullen) s'était répandu à partir de l'Orient et était devenu extrêmement populaire en Italie, de sorte que "...une sorte d'équation personnelle avec celui-ci, a été recherchée et annoncée par les empereurs successifs tout au long du troisième siècle" (MacMullen, p. 85). (Le culte du soleil avait une histoire ancienne à Rome, mais il avait tendance à être éclipsé en popularité par la vénération de Saturne. Au début du deuxième siècle, cependant, le Soleil, connu sous les noms de Sol, Mithra, Apollon et une foule d'autres noms, était devenu suffisamment dominant à Rome pour que le dimanche remplace le samedi comme premier jour et jour le plus honoré de la semaine romaine). Porphyre, l'un des principaux disciples de Plotin (fondateur du néoplatonisme), écrit dans son ouvrage Le Soleil que "le potestas [pouvoir, propriétés, qualités] d'Apollon est triple, et c'est le même être qui est le Soleil parmi les dieux, Liber sur terre, Apollon dans les régions inférieures " (voir la citation dans MacMullen, p. 187).
Le néoplatonisme - qui exprime un grand nombre des idées qui avaient déjà été exprimées dans le gnosticisme - poursuit l'ancienne tradition religieuse et philosophique d'un dieu unique se manifestant par trois. "Dieu", dans le néoplatonisme, bien qu'au-delà de la nomenclature ou de la pensée, transcendant la réalité, était néanmoins désigné comme "l'Unique" et aussi "le Bien". Les corps étaient considérés comme les formes les plus basses, la matière comme le principe du mal. " Dans le système néoplatonicien tardif pleinement développé, le premier principe de réalité, l'Un ultime, était retiré à une transcendance tout à fait ineffable [être supérieur indescriptible], atténuée par deux facteurs : (1) la présence des expressions des manifestations de son pouvoir unificateur, les "henads" - identifiés aux dieux du paganisme - à chaque niveau de la réalité, et (2) la possibilité de revenir à l'unification absolue par le biais du henad avec lequel on est lié. Sous l'Un, une vaste structure de triades ou de trinités descendait jusqu'au monde physique..." (Encyclopédie Britannica15e édition, vol. 14, "Platonisme et néoplatonisme", p. 542). Notez que ces concepts de Dieu sont pratiquement identiques à ceux des anciennes religions égyptiennes.
Entre-temps, au cours du même siècle où le néoplatonisme est devenu populaire, Origène, imprégné de philosophie grecque et de culture égyptienne, ayant étudié la philosophie à Alexandrie, en Égypte, avec Plotin, fondateur du néoplatonisme, a développé les idées formatrices de la doctrine chrétienne de la Trinité. Il a cherché à unir les concepts religieux et philosophiques de sa culture avec l'Écriture. Rejetant ostensiblement la religion païenne, il a embrassé les éléments essentiels de sa philosophie religieuse, comme l'avaient fait avant lui Justin Martyr et Clément d'Alexandrie, et d'autres par la suite. Il n'a pas trouvé la doctrine de la Trinité dans les Écritures. Il a plutôt trouvé des Écritures qu'il pouvait "interpréter" pour les faire entrer dans le moule intellectuel de la religion-philosophie païenne. Origène et d'autres qui ont suivi son exemple pour développer davantage la doctrine ont trouvé des Écritures qu'ils pouvaient sortir de leur contexte biblique et utiliser pour soutenir l'idée d'une trinité de Dieu en un seul être parce qu'il s'agissait de concepts intellectuellement attrayants, populaires et acceptés à leur époque et dans leur culture, et non parce qu'un tel enseignement existe réellement dans les Écritures. Ils partaient du principe que les principes de la spéculation platonicienne s'harmonisaient parfaitement avec l'Écriture, et que il était la base sur laquelle l'Écriture devait être comprise et interprétée. Comme nous l'avons déjà mentionné, "leur approche non historique et leur méthode non savante d'exégèse des textes, tant païens que chrétiens, ont facilité la confiance" (Britannica" Platonisme et néoplatonisme ", p. 542). Les "Pères" fondaient leurs spéculations sur un système philosophique païen mettant en scène le concept de dieu trois en un, de sorte que leurs conclusions étaient acquises d'avance.2
De Justin Martyr (105-165), on dit : "Du point de vue de [Justin], la philosophie grecque et la révélation chrétienne apparaissent comme deux moments d'une seule et même révélation du Verbe divin..." (Etienne Gilson, cité dans Vol. 1, La tradition intellectuelle de l'Occident, p. 228). Clément (c. 150-c. 215) avait été un philosophe païen avant d'embrasser le christianisme. L'historien A. E. Welsford remarque que "la conception de la nature de Dieu de saint Clément a été colorée par ses premières études de philosophie" (La vie dans l'Église primitive 33-313 après J.-C., p. 273). Et qu'" il a tenté dans ses propres écrits d'harmoniser la pensée grecque avec la pensée chrétienne " (p. 196).
Origène (vers 185-254) était un étudiant de Clément à l'école de ce dernier à Alexandrie. Origène a écrit son Premiers principesIl y discute de la nature de Dieu, non pas en réponse à une quelconque hérésie, mais dans un effort conscient de combiner philosophie et Écriture. Rejetant ce qu'il considérait comme "l'anthropomorphisme grossier" de l'Ancien Testament, c'est-à-dire rejetant la révélation de l'Ancien Testament concernant Dieu, il a adopté les notions platoniciennes de la nature de Dieu. "Origène était platonicien dans sa conception abstraite de Dieu" (Histoire de la pensée chrétienne, p. 86). Dans sa conception de la relation entre Jésus et le Père, "Origène a suivi le néo-platonisme" (ibid., p. 86). Développant l'idée commune au gnosticisme et au néo-platonisme, et à la tradition philosophique qui les a précédés, de la nous (esprit, pensée, volonté) procédant de l'Être Divin, il a imaginé l'idée de la génération éternelle du Fils, une caractéristique de la doctrine trinitaire à laquelle l'Écriture ne fait nulle part allusion. Comme son maître Clément, Origène a été fortement influencé par le gnosticisme et a exalté ce qu'il appelait la "gnose chrétienne", qui partageait de nombreuses idées essentielles de l'hérésie gnostique antérieure. Il considérait les "âmes" des hommes comme des esprits éternels qui avaient participé à la chute dans le péché, mais pas aussi profondément que Satan et les démons. À cause du péché pré-incarné, les âmes des hommes sont polluées et ont besoin de rédemption. Selon Origène, Jésus a offert son âme non pas à Dieu, mais au diable comme rançon pour le péché. Le Christ, le LogosOrigène n'est pas vraiment mort, mais son corps l'est, pour tromper Satan. Certains aspects des spéculations théologiques d'Origène ont été considérés comme des hérésies par ses successeurs dans la tradition catholique, mais ses idées concernant la nature de Dieu ont été prises en compte par d'autres qui ont affiné la doctrine chrétienne de la Trinité.
L'historien Lamson, cité dans Une histoire de la vraie religion (Dugger et Dodd, p. 63), a judicieusement commenté ces spéculateurs comme suit : "Beaucoup d'entre eux étaient savants, mais peu savaient comment appliquer leur savoir à quelque chose de bon..... La théologie de la plupart d'entre eux présentait une union étrange et contre nature entre les doctrines chrétiennes et la philosophie enseignée dans les écoles platoniciennes d'Alexandrie, la plus inutile qui ait jamais sollicité l'intellect spéculatif ; et ils étaient, presque sans exception, accros aux modes d'interprétation fantaisistes, et particulièrement à l'esprit allégorique, qui caractérisait ces mêmes écoles. Il n'y a aucune espèce d'absurdité, dans l'interprétation, le raisonnement, la foi ou l'opinion, dont leurs écrits ne fournissent pas d'abondants exemples" (L'église des trois premiers siècles, pp. 331, 332).
En Occident, Tertullien (c. 150-c. 225) a dénoncé la philosophie grecque comme un piège et une illusion, mais les chercheurs ont noté la forte influence dans ses écrits de la philosophie stoïcienne dans laquelle il a été élevé (Histoire de la pensée chrétienne, p. 93 ; La vie dans l'Église primitive, p. 294). Ses concepts concernant la Trinité, bien que moins développés que ceux d'Origène, reflètent les tendances spéculatives des Apologistes grecs.3 Le platonisme a servi de base aux doctrines trinitaires d'autres théologiens occidentaux influents, tels que Marius Victorinus, Boèce et le plus influent de tous, Augustin. Au sujet d'Augustin (354-430), on peut lire dans le livre intitulé Encyclopédie BritannicaL'influence la plus distinctive du néoplatonisme plotinien sur sa pensée de Dieu se situe peut-être dans sa théologie trinitaire " (Vol. 14, " Platonisme et néoplatonisme ", p. 543). En fait, il n'y a guère de théologien digne d'intérêt dans l'histoire du développement du trinitarisme (et il y en a quelques-uns que je n'ai pas mentionnés), dont la pensée n'est pas reconnue comme ayant été façonnée par le platonisme. Le trinitarisme, c'est clair, n'est pas fondé sur l'Écriture, mais sur la philosophie platonicienne qui a été distillée à partir de la matrice religieuse-philosophique païenne du monde antique.
Les théologiens sont d'accord - la trinité n'est pas une doctrine biblique
Peu de théologiens informés soutiennent que la Trinité est une doctrine biblique. La plupart admettent candidement qu'il s'agit d'une doctrine extra-biblique qui tire son autorité de la tradition. Ainsi, le théologien de l'Université de Yale, Jaroslav Pelikan, écrit : "Strictement parlant, la Trinité n'est pas une doctrine biblique, mais une doctrine ecclésiastique qui tente de donner un sens cohérent au langage et à l'enseignement bibliques". En défendant la prémisse selon laquelle la tradition ecclésiastique, en dehors d'un enseignement biblique clair, est une base acceptable pour la foi, il poursuit en disant : "... si... il était bon et approprié pour l'église en 325 de passer des déclarations éparses du Nouveau Testament sur le Père, le Fils et le Saint-Esprit à la doctrine complète de la Trinité, qui n'est pas explicitement enseignée dans la Bible, alors le concept de développement de la doctrine et le concept de tradition doivent se voir accorder une place dans la doctrine chrétienne" (La mélodie de la théologie, pp. 257, 254). Notez la hypothèse que l'adoption de la doctrine de la Trinité "était bonne et appropriée", bien qu'elle ne soit pas enseignée dans la Bible. Nous trouvons dans le Encyclopédie de la religion le suivant : "Les exégètes et les théologiens sont aujourd'hui d'accord pour dire que la Bible hébraïque ne contient pas de doctrine de la Trinité, même s'il était d'usage dans les traités dogmatiques passés sur la Trinité de citer des textes comme . Genèse 1:26, "Faisons l'humanité à notre image, selon notre ressemblance" (voir aussi Gn. 3:22, 11:7; Est. 6:2-3) comme preuve de la pluralité en Dieu. Bien que la Bible hébraïque dépeigne Dieu comme le père d'Israël et emploie des personnifications de Dieu telles que le Verbe (davar), Esprit (ruah), la sagesse (hokhmah), et la Présence (shekhinah), ce serait aller au-delà de l'intention et de l'esprit de l'Ancien Testament que de corréler ces notions avec la doctrine trinitaire ultérieure.
" En outre, les exégètes et les théologiens s'accordent à dire que le Nouveau Testament ne contient pas non plus de doctrine explicite de la Trinité. Dieu le Père est la source de tout ce qui est (Pantokrator), et aussi le père de Jésus-Christ ; "Père" n'est pas un titre pour la première personne de la Trinité mais un synonyme de Dieu. Les premières formules liturgiques et crédicales parlent de Dieu comme du "Père de notre Seigneur Jésus-Christ" ; la louange doit être rendue à Dieu par le Christ (voir la salutation d'ouverture chez Paul et deutéro-Paul). Il existe d'autres binômes4 textes (par exemple, Rom. 4:24, 8:11; 2 Cor. 4:14; Col. 2:12; 1 Tm. 2:5-6, 6:13; 2 Tm. 4:1), et quelques textes triadiques (les plus forts sont 2 Cor. 13:14 et Mt. 28:19 ; d'autres sont 1 Cor. 6:11, 12:4-6; 2 Cor. 1:21-22; 1 Thes. 5:18-19; Gal. 3:11-14). Le Christ est envoyé par Dieu et l'Esprit est envoyé par le Christ pour que tout soit rendu à Dieu" (Vol. 15, "Trinité", p. 54). Si vous examinez les textes "triadiques" mentionnés, vous constaterez que seule une interprétation forcée pourrait suggérer quoi que ce soit qui ressemble de près ou de loin à la doctrine de la Trinité.
Dans 2 Corinthiens 13, 14, l'un des textes triadiques les plus " forts ", la compréhension naturelle associe la " communion du Saint-Esprit " non pas à une " troisième personne " d'une Trinité imaginaire, mais à l'Esprit donné par Dieu par le Christ (Actes 2, 33) à ses disciples, dont le partage les unit en une communion, un seul corps, plusieurs membres (1 Corinthiens 12, 12-14). Lorsque nous pensons et parlons d'un groupe de personnes "partageant le même esprit", nous ne considérons pas normalement ou naturellement l'esprit partagé comme une "personne" à part entière, et la Bible non plus.
Certains chercheurs ont mis en doute l'authenticité de l'expression "les baptiser au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit" dans Matthieu 28:19, le deuxième des deux textes triadiques "les plus forts", en invoquant un prétendu manque de soutien dans la littérature chrétienne primitive (E.W. Bullinger, Études de mots sur le Saint-Espritp. 47 et suiv. n.). Pourtant, cette critique ne résiste pas à un examen attentif. La phrase se trouverait dans tous les manuscrits grecs existants du livre de Matthieu. De plus, contrairement à ce que prétendent certains chercheurs, elle est citée ou paraphrasée dans plusieurs sources des deuxième et troisième siècles dont l'authenticité ne fait aucun doute. Parmi celles-ci, on trouve Irénée (Contre les hérésiesIII.XVII.1), Justin Martyr (Premières excuses, cap. 61), Tertullien (Sur le baptême, cap. 13), Hippolyte (Contre l'hérésie d'un certain Noetus, par. 14), Origène (Commentaire sur l'Évangile de Matthieu12.20), et Cyprien dans plusieurs de ses œuvres (par ex, Épîtres 24, 62, 72, concernant le baptême des hérétiqueset autres ; voir Pères anté-nicéensvol. 5, p. 622, 750, 785, 1156, 1160, 1162).
Néanmoins, le fait que Matthieu 28:19 (ainsi qu'un ou deux autres versets isolés du Nouveau Testament) soit considéré comme la preuve majeure de la doctrine de la Trinité montre à quel point cette idée est vraiment filandreuse et manque de soutien biblique clair. Certains commentateurs sautent à la conclusion que parce que le Père, le Fils et le Saint-Esprit partagent le même "nom", la doctrine de la Trinité, l'idée de trois personnes en un seul être, est affirmée. Mais en réalité, le fait que le Père, le Fils et le Saint-Esprit partagent tous le nom de Dieu ne prouve rien concernant la Trinité. Israël (Jacob) a dit en bénissant les deux fils de Joseph : "Que mon nom soit nommé sur eux..." (Genèse 48:16). Est-ce que cela signifie que les trois, portant tous le nom "Israël", étaient trois personnes en un seul être ? Cette notion est absurde. Dans un sens plus large, tous les millions de descendants d'Israël portent son nom (Genèse 35:9-11 ; 49:28). Cela signifie-t-il que ces millions de descendants sont un seul être ? C'est ridicule !
Paul a écrit dans Éphésiens 3:14-15 que toute la famille dans les cieux et sur la terre - tous ceux dont le Père est Dieu - porte son nom. Cela démontre bien que porter le nom du Père n'implique en aucun cas le concept de la Trinité. Il y a deux façons dont "les baptiser au nom de" est communément compris. Le mot grec traduit par "dans" par les traducteurs de la King James, est la préposition grecque eis. Le mot signifie généralement "dans", et certains pensent que l'accent est mis sur le fait que les disciples sont baptisés. en le nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit - c'est-à-dire ce qui est représenté par le nom porté pareillement par eux. L'Écriture dit que nous sommes "baptisés en [grec : eis] Christ" (Romains 6:3), c'est-à-dire à la ressemblance de sa mort et de sa résurrection, pour marcher à son exemple. Il a été dit que Jésus-Christ baptiserait du Saint-Esprit (Matthieu 3:11 ; Marc 1:8 ; Luc 3:16). Le jour de la Pentecôte, immédiatement après la mort et la résurrection du Christ, l'Église du Nouveau Testament a reçu son premier baptême du Saint-Esprit (Actes 1:5). Ce jour-là, le Saint-Esprit "remplit toute la maison où ils étaient assis" (Actes 2:2). Ils y ont été immergés, pour ainsi dire. "Et ils furent tous remplis du Saint-Esprit" (verset 4). La réception du Saint-Esprit, qui accompagne le baptême d'eau (Actes 2:38), est le baptême prophétisé du Saint-Esprit (Actes 11:16-17).
C'est aussi vrai que "nom"... onomaest souvent utilisé dans la Septante et les papyrus pour désigner le pouvoir ou l'autorité. "EisSelon certaines autorités, l'expression "dans", utilisée dans Matthieu 28:19, ne signifie pas "dans" (comme c'est souvent le cas), mais "dans", comme le grec "sur" (Voir Robertson, Images de mots dans le Nouveau Testamentet comparer avec Matthieu 10:41). Il semble que ce soit le sens dans lequel Paul l'a utilisé lorsqu'il a écrit : "afin que personne ne dise que j'ai baptisé en mon propre nom" (1 Corinthiens 1:15). Un terme hébreu similaire, souvent utilisé dans l'Ancien Testament et traduit en anglais par "in the name [of]", est également utilisé dans le sens de pouvoir ou d'autorité (par exemple, Deutéronome 18:5, 7 et al.).
L'Esprit de Dieu est un aspect de la nature divine de Dieu, et c'est par son Esprit que Dieu accomplit sa volonté (Genèse 1:2 ; Job 26:13 ; Zacharie 4:6). Il est donc normal que le Saint-Esprit soit associé au nom de Dieu. Et ce fait ne justifie nullement de conclure que le Saint-Esprit est une personne distincte du Père et du Fils. Ainsi, il est admis dans le Encyclopédie de la religion et de l'éthique, "L'Esprit de Dieu, dont le nom est si constant et dont les opérations sont si variées et si vitales dans la religion d'Israël, n'est pas distinct de Dieu, et cette expression n'implique pas une distinction dans la divinité. L'Esprit de Dieu est Dieu Lui-même, respirant, vivant, actif, énergisant dans le monde - " Dieu à l'œuvre ". L'Esprit est personnel parce que Dieu est personnel..... Dieu possède la vie en Lui-même, et est la source de toute vie dans l'univers ; et, lorsque l'on s'attarde sur la plénitude de Sa puissance vitale qui se communique d'une manière ou d'une autre, l'Esprit de Dieu est expressément nommé" (Vol. VI, p. 255).
Il est vain de tenter de défendre la doctrine de la Trinité sur la base des Écritures, car cette doctrine n'est pas compatible avec les enseignements clairs de nombreuses Écritures spécifiques, ni avec l'image globale de Dieu présentée dans la Bible.
Mais, la Bible ne décrit-elle pas Dieu comme "un" ? Et Jésus n'a-t-il pas dit : " Moi et mon Père sommes un " ? (Jean 10:30). Oui, mais encore une fois, il est important de comprendre comment Dieu est unique. Comment le Père et le Christ sont un. Et il est important de comprendre que Dieu est . représentée dans la Bible comme limitée à un seul être.
Dieu est présenté comme un seul Dieu, dans le sens d'une unité composée, ou d'un genre, ou, si l'on veut, d'une famille. La phrase "L'Éternel, notre Dieu, est un seul Éternel" (Deutéronome 6, 4) doit être comprise dans le contexte immédiat, comme l'ont souligné divers commentateurs, en référence à l'alternative de se détourner de ses lois et d'adorer des dieux étrangers. Yahweh désigne le plus souvent Celui qui s'adressait directement aux Israélites, à savoir Jésus-Christ (1 Corinthiens 10,4). Mais il peut aussi désigner Dieu dans le sens d'une unité composée, c'est-à-dire le Dieu unique constitué du Père et du Christ. Cela expliquerait l'utilisation de ce mot `.echadqui est dérivé du mot `achad (qui signifie unir) et qui signifie proprement uni. Il peut aussi avoir d'autres significations, mais ailleurs, il fait référence au peuple comme un tout, aux rêves de Pharaon comme un tout, au peuple qui répond d'une seule voix, etc. (voir Genèse 11:6 ; 41:25 ; Exode 24:3). Bien que le message principal de cette phrase soit une mise en garde contre l'apostasie et l'idolâtrie, la formulation se prête à l'idée de Yahweh comme une unité composée, non pas de trois personnes en un seul être, ce qui contredit la logique et ce que révèlent les Écritures, mais comme une divinité unifiée composée de plus d'un être.
Paul nous dit clairement, avec insistance et sans ambiguïté, que le Dieu unique est constitué du Père et de Jésus-Christ. Remarquez : "...nous savons qu'il n'y a pas d'autre Dieu qu'un seul." Notez comment Paul délimite le Dieu unique : "...mais pour nous un seul Dieu le Père, de qui tout vient, et nous pour Lui, et un seul Seigneur Jésus-Christ, par qui tout vient, et nous par Lui" (1 Corinthiens 8:4, 6, Traduction littérale). Le Dieu unique, comme le dit clairement Paul, est composé de Dieu le Père et du Seigneur Jésus-Christ. Il y a deux personnalités, comme nous le verrons deux êtres individuels, dans la divinité. Le Saint-Esprit est manifestement absent de l'explication de Paul sur la signification d'un seul Dieu, une omission qui dépasse l'entendement si le Saint-Esprit était effectivement une troisième personne de la Trinité. Le Saint-Esprit n'est pas mentionné, parce que le Saint-Esprit n'est pas une personne mais un aspect de la nature de Dieu, ce que je commenterai plus loin.
Certains se demandent si Jésus est vraiment pleinement Dieu. Les Juifs ont accusé Jésus de blasphème lorsqu'il a confirmé l'affirmation selon laquelle il était... le site Fils de Dieu, ce qui, selon eux, impliquait qu'il était aussi le Messie, et qu'il était par conséquent égal à Dieu ! (Matthieu 26:63-68 ; 27:41-43 ; Jean 5:18). Les concepts juifs pré-chrétiens de la nature du Messie n'étaient pas aussi développés que ceux que nous trouvons dans le Nouveau Testament, mais les écrits juifs (surtout l'Ancien Testament) révèlent que son existence était conçue comme étant avant la lune, avant l'étoile du matin, éternelle. Il était en présence de Dieu dans le ciel, à sa droite. Le nom divin lui a été attribué, Yahwehet des titres divins tels que "Yahweh est un homme de guerre", et "Yahweh notre justice" (voir une discussion des points de vue et des attentes des Juifs concernant le Messie dans l'ouvrage d'Alfred Edersheim intitulé La vie et l'époque de Jésus le Messiep. 113-126, ou 1.160-1.179). Ainsi, contrairement à la croyance populaire, si les Juifs reconnaissaient un seul Dieu, ils concevaient deux individus distincts qui portaient le nom de Dieu, l'un étant le Messie. Ce point est particulièrement intéressant car l'idée que Dieu est "un seul être" a souvent été défendue sur la base du "monothéisme strict" des Juifs, qui aurait exclu la présence de plus d'un membre de la divinité.
Jésus a commenté la signification du Psaume 110:1. Il a dit : "Que pensez-vous du Christ ? De qui est-il le Fils ? Ils lui répondirent : "Le Fils de David". Il leur dit : "Comment donc David, dans l'Esprit, l'appelle-t-il "Seigneur", en disant : "L'Éternel a dit à mon Seigneur : "Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied"" ? Si donc David l'appelle "Seigneur", comment peut-il être son Fils ? (Matthieu 22:42-45). L'Éternel (" Éternel ", " Yahweh), a appelé le Messie "Seigneur" (hébreu `adown traduit en grec kurios). Dans le livre des Hébreux, nous trouvons que le sujet du psaume 102, celui à qui il est adressé, Yahweh (versets 1,12,16), Dieu (hébreu `el(verset 24), n'est autre que le Fils (Hébreux 1:8, "Mais c'est au Fils qu'il dit...." ; les versets 10-12 sont une interprétation du Psaume 102:25-27). Hébreux dit du Fils, Jésus-Christ : "Toi, Seigneur, au commencement tu as fondé la terre, Et les cieux sont l'ouvrage de Tes mains ; Ils périront, mais Tu demeures ; Et ils vieilliront tous comme un vêtement ; Comme un manteau Tu les replieras, Et ils seront changés. Mais toi, tu es le même, Et tes années ne se tarissent pas." Jean a écrit : "Au commencement était la Parole, et la Parole était avec Dieu, et la Parole était Dieu. Il était au commencement avec Dieu. Toutes choses ont été faites par elle, et sans elle rien de ce qui a été fait n'a été fait" (Jean 1:1-3). L'un des noms appliqués à Jésus-Christ est ImmanuelDieu avec nous" (Matthieu 1:23). En Romains 9,5, le Christ est spécifiquement désigné comme Dieu (grec, theos) : "... le Christ... qui est au-dessus de tout, le Dieu éternellement béni." Dans une prophétie concernant le Messie, Isaïe a écrit : "Car il nous est né un enfant, il nous est donné un fils..... Et son nom sera appelé... Dieu puissant..." (Esaïe 9:6). Jésus s'est désigné lui-même comme "le Tout-Puissant" (Apocalypse 1:8). Alors que Dieu (theos) se réfère le plus souvent dans le Nouveau Testament spécifiquement au Père, ne vous y trompez pas, Jésus-Christ est aussi Dieu. Il est, bien sûr, souvent désigné comme "Seigneur" (kurios), le nom le plus courant de Dieu dans la Septante.
Mais le Père et Jésus-Christ sont-ils le même être, ou y a-t-il deux êtres qui, ensemble, sont Dieu ? Jésus-Christ dans la chair était, par définition, un humain être. Un être est quelqu'un qui existe. Jésus a existé en tant qu'être humain. Il n'était pas le Père. Le Père a aussi existé au même moment. Il était donc, et est, également un être. Nous avons donc deux êtres. Jésus avait une volonté, donc un esprit, en harmonie avec celui du Père, mais distinct. Il a dit : "Que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui soit faite" (Luc 22:42 ; voir aussi Jean 6:38). Deux volontés impliquent deux êtres distincts. Jésus est récompensé par l'exaltation suprême parce qu'il s'est humilié, obéissant à Dieu jusqu'à mourir sur la croix. Il nous est demandé de suivre son exemple (Philippiens 2,5-11). Si Jésus et le Père sont le même être, l'obéissance est une fraude, et il n'y a pas de leçon pour nous qui sommes des êtres séparés de Dieu. Jésus dit aux Pharisiens : "Il est aussi écrit dans votre loi que le témoignage de deux hommes est vrai. Moi, je suis Celui qui rend témoignage de Moi-même, et le Père qui m'a envoyé rend témoignage de Moi" (Jean 8:17-18). Il est implicite dans cette déclaration que le Père et Jésus sont deux témoins indépendants. S'ils étaient le même être, il n'y aurait qu'un seul témoin. Mais Jésus dit que lui et le Père sont deux, comparables à deux hommes témoignant indépendamment pour établir la vérité dans un procès. Jésus a prié le Père pour que ses disciples "soient un comme nous" (Jean 17:11). Il a prié "pour que tous soient un, comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous, pour que le monde croie que tu m'as envoyé" (verset 21). Nous sommes des êtres séparés de Dieu, et les uns des autres. Il est impossible que nous soyons unis les uns aux autres comme ils le sont, à moins qu'ils ne soient, eux aussi, des êtres séparés unis par l'esprit. Il est impossible que nous soyons un avec le Christ et le Père, comme ils le sont entre eux, à moins qu'ils ne soient, eux aussi, des êtres séparés unis par l'esprit. Ce ne sont là que quelques exemples d'Écritures rendues insignifiantes par la doctrine d'un être trois en un.
La question qui se pose est la suivante : pourquoi, si le Saint-Esprit n'est pas une personne, est-il désigné comme parlant, étant menti, etc. (voir Actes 1:16 ; 5:3 ; Hébreux 3:7). Tout d'abord, il convient de noter que les Juifs ont souvent écrit sur le Saint-Esprit en ces termes, sans concevoir l'Esprit comme une personne. "La mention du 'Saint-Esprit', comme s'adressant à des individus, est fréquente dans les écrits rabbiniques. Cela, bien sûr, n'implique pas leur croyance en la personnalité du Saint-Esprit..." (Edersheim, p. 139 n.). Si les rabbins pouvaient écrire sur l'Esprit d'une telle manière, sans impliquer que l'Esprit est une personne distincte du Père et du Christ, les auteurs du Nouveau Testament le pouvaient aussi. Reprenons dans cette veine une déclaration citée plus haut du Encyclopédie de la religion et de l'éthique: " L'" Esprit de Dieu ", [...] n'est pas distinct de Dieu, et l'expression n'implique pas non plus une distinction dans la divinité. L'Esprit de Dieu est Dieu lui-même, respirant, vivant, actif, énergisant dans le monde - 'Dieu à l'oeuvre'. L'Esprit est personnel parce que Dieu est personnel..." (Vol. VI, p. 255). L'Esprit Saint est considéré dans l'Écriture comme l'instrument par lequel Dieu exprime et accomplit sa volonté. Il ne s'agit pas d'une personne distincte mais d'un aspect de sa nature.
En conclusion, la Bible enseigne clairement qu'il existe deux personnalités divines, des êtres distincts, qui constituent actuellement la divinité, unifiée en une famille divine - le Père et le Fils. Le Saint-Esprit n'est pas une "Personne" distincte, mais un aspect de la nature de Dieu, l'agence par laquelle Dieu agit partout dans l'Univers. La doctrine de la Trinité du christianisme populaire est une invention, une simple adaptation d'anciens concepts païens populaires pour satisfaire l'imagination fantaisiste des hommes. Elle est étrangère à ce que la Bible enseigne sur la nature de Dieu. La fable de la Trinité est une tromperie qui cache efficacement non seulement la vraie nature de Dieu, mais aussi la véritable destinée de l'humanité - devenir un avec Dieu comme Jésus-Christ, plus haut que les anges, partageant la nature divine de la famille de Dieu en tant qu'enfants nés dans son Royaume.
Notes
1 Les Encyclopédie Britannica (15e édition) souligne que si "...certaines idées hellénistiques [pendant les périodes ptolémaïque et romaine] semblent avoir été adoptées et combinées avec des idées indigènes par les prêtres égyptiens". L'influence de l'Égypte sur l'esprit hellénistique a sans doute été plus forte que l'influence inverse." (italiques ajoutées, vol. 6, "Religion égyptienne", p. 509). Hérodote affirme que les Grecs ont emprunté aux Égyptiens nombre de leurs notions, notamment les idées religieuses et la géométrie (Les guerres persesII, 4, 51, 52, 58, 66, 109, 167). L'historien Will Durant a noté qu'après la mort de Socrate, Platon a beaucoup voyagé. "Il semble qu'il se soit d'abord rendu en Égypte et qu'il ait été quelque peu choqué d'entendre de la part de la classe sacerdotale qui régnait sur ce pays que la Grèce était un État naissant, sans traditions stabilisantes ni culture profonde, et qu'elle ne devait donc pas encore être prise au sérieux par ces sphinx pandits du Nil. Mais rien ne nous éduque autant qu'un choc ; le souvenir de cette caste savante, gouvernant théocratiquement un peuple agricole statique, est resté vivant dans la pensée de Platon" (L'histoire de la philosophie, p. 13). Durant remarque en outre que le plan de Platon pour une société utopique, exposé dans le livre de l'histoire de l'humanité, a été conçu pour être un modèle de société. RépubliqueIl avait été impressionné par la théocratie égyptienne. Il avait été impressionné par la théocratie égyptienne ; il s'agissait d'une grande et ancienne civilisation dirigée par une petite classe sacerdotale ; et comparée aux querelles, à la tyrannie et à l'incompétence de la société athénienne, la théocratie égyptienne n'avait rien à envier à la théocratie égyptienne. Ecclesia Platon estimait que le gouvernement égyptien représentait une forme d'État bien plus élevée (Lois, 819)” (ibid. p. 42). L'Égypte n'était pas la seule influence sur Platon, bien sûr, mais elle était une influence majeure. Alors que le platonisme se développait dans les siècles qui ont suivi Platon, la religion et la culture égyptiennes ont continué à l'influencer profondément.
2 Il ne faut donc pas s'étonner que, comme il est dit dans les Encyclopédie de la religion et de l'éthiqueEn effet, "...la doctrine de Dieu impliquée dans le Sermon sur la Montagne semble être très éloignée de celle de la Déité trinitaire adorée et définie à Nicée et Chalcédoine" [Vol. VI, "Dieu (biblique et chrétien)", p. 253]. Les deux reflètent des conceptions opposées de Dieu provenant de sources radicalement différentes.
3 Les "apologistes grecs" les plus influents, actifs vers 130-180 après J.-C., sont Marcianus Aristides, Justin Martyr, Tatien, Athénagoras et Théophile d'Antioche.
4"Binitaire" dérive de (1) le mot latin bini(2) le suffixe "ate", qui signifie dans ce cas "posséder ou être caractérisé par", et (3) le suffixe de liaison "ian". Parmi les mots anglais apparentés, citons "binary" : composé de deux ; et "binate" : être en paires. Ni binitaire ni trinitaire n'impliquent nécessairement un seul être. Cependant, le terme trinitaire, avec un T majuscule, dans le contexte du christianisme, implique généralement la croyance en une forme ou une autre de la trinité catholique-protestante.
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Sauf indication contraire, les citations de la Bible sont tirées de la Sainte Bible, traduction Louis Segond.
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